Truth: Enciclopedia de Filosofía de Stanford

Truth: Enciclopedia de Filosofía de Stanford

Verdad

 

Fuente: Enciclopedia de Filosofía de Stanford

Glanzberg, Michael, "Truth", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de verano de 2021), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/sum2021/entries/truth/> .

La cita anterior se refiere a la versión en la siguiente edición de archivo:

Traducido

Verdad

Publicado por primera vez el 13 de junio de 2006; revisión sustantiva Jue 16 de agosto de 2018

La verdad es uno de los temas centrales de la filosofía. También es uno de los más grandes. La verdad ha sido un tema de discusión por derecho propio durante miles de años. Además, una gran variedad de cuestiones filosóficas se relacionan con la verdad, ya sea basándose en tesis sobre la verdad o insinuando tesis sobre la verdad.

Sería imposible examinar todo lo que hay que decir sobre la verdad de una manera coherente. En cambio, este ensayo se concentrará en los temas principales del estudio de la verdad en la literatura filosófica contemporánea. Intentará examinar los problemas clave y las teorías de interés actual y mostrar cómo se relacionan entre sí. Varias otras entradas investigan muchos de estos temas con mayor profundidad. Generalmente, se deja a ellos la discusión de los principales argumentos. El objetivo de este ensayo es solo proporcionar una descripción general de las teorías actuales. Muchos de los artículos mencionados en este ensayo se pueden encontrar en las antologías editadas por Blackburn y Simmons (1999) y Lynch (2001b). Hay una serie de estudios de libros sobre los temas que se discuten aquí, incluidos Burgess y Burgess (2011), Kirkham (1992) y Künne (2003). También,

El problema de la verdad es, en cierto modo, fácil de enunciar: qué son las verdades y qué (si es que hay algo) las hace verdaderas. Pero esta simple declaración enmascara una gran controversia. Si existe un problema metafísico de la verdad, y si lo hay, qué tipo de teoría podría abordarlo, son cuestiones pendientes en la teoría de la verdad. Veremos varias formas distintas de responder a estas preguntas.

• 1. Las teorías neoclásicas de la verdad
  • 1.1 La teoría de la correspondencia
  • 1.1.1 Los orígenes de la teoría de la correspondencia
  • 1.1.2 La teoría de la correspondencia neoclásica
  • 1.2 La teoría de la coherencia
  • 1.3 Teorías pragmáticas
• 2. Teoría de la verdad de Tarski
  • 2.1 Las oraciones como portadoras de la verdad
  • 2.2 Convención T
  • 2.3 Definición recursiva de verdad
  • 2.4 Referencia y satisfacción
• 3. Correspondencia revisada
  • 3.1 Correspondencia sin hechos
  • 3.2 Representación y correspondencia
  • 3.3 Hechos de nuevo
  • 3.4 Hacedores de verdad
• 4. Realismo y antirrealismo
  • 4.1 Realismo y verdad
  • 4.2 Antirrealismo y verdad
  • 4.3 Antirrealismo y pragmatismo
  • 4.4 Pluralismo de la verdad
• 5. Deflacionismo
  • 5.1 La teoría de la redundancia
  • 5.2 Teorías minimalistas
  • 5.3 Otros aspectos del deflacionismo
• 6. Verdad y lenguaje
  • 6.1 Portadores de la verdad
  • 6.2 Condiciones de verdad y verdad
  • 6.3 Condiciones de verdad y deflacionismo
  • 6.4 Verdad y teoría del significado
  • 6.5 La teoría y el significado de la coherencia
  • 6.6 Verdad y afirmación
• Bibliografía
• Herramientas académicas
• Otros recursos de Internet
• Entradas relacionadas

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1. Las teorías neoclásicas de la verdad

Gran parte de la literatura contemporánea sobre la verdad toma como punto de partida algunas ideas que fueron prominentes en la primera parte del siglo XX. En ese momento se discutían varios puntos de vista de la verdad, siendo el más significativo para la literatura contemporánea la correspondencia, la coherencia y las teorías pragmatistas de la verdad.

Todas estas teorías intentan responder directamente a la pregunta de la naturaleza : ¿cuál es la naturaleza de la verdad? Toman esta pregunta al pie de la letra: hay verdades, y la pregunta a responder se refiere a su naturaleza. Al responder a esta pregunta, cada teoría hace que la noción de verdad forme parte de una metafísica o epistemología más completa. Explicar la naturaleza de la verdad se convierte en una aplicación de algún sistema metafísico, y la verdad hereda importantes presuposiciones metafísicas a lo largo del camino.

El objetivo de esta sección es caracterizar las ideas de las teorías de correspondencia, coherencia y pragmatismo que animan el debate contemporáneo. En algunos casos, las formas recibidas de estas teorías se apartan de los puntos de vista que realmente se defendieron a principios del siglo XX. Por eso las llamamos "teorías neoclásicas". Cuando sea apropiado, nos detenemos para indicar cómo las teorías neoclásicas emergen de sus raíces "clásicas" a principios del siglo XX.

1.1 La teoría de la correspondencia

Quizás la más importante de las teorías neoclásicas para la literatura contemporánea es la teoría de la correspondencia. Las ideas que suenan sorprendentemente a una teoría de la correspondencia son sin duda muy antiguas. Bien podrían encontrarse en Aristóteles o en Aquino. Cuando nos dirigimos a finales del siglo XIX y principios del XX, donde retomamos la historia de las teorías neoclásicas de la verdad, queda claro que las ideas sobre la correspondencia eran centrales en las discusiones de la época. Sin embargo, a pesar de su importancia, es sorprendentemente difícil encontrar una cita precisa a principios del siglo XX para la visión neoclásica recibida. Además, la forma en que surgió realmente la teoría de la correspondencia proporcionará algunos puntos de referencia valiosos para el debate contemporáneo. Por estas razones, Nos detenemos en los orígenes de la teoría de la correspondencia a finales del siglo XIX y principios del XX con mayor profundidad que los de las otras visiones neoclásicas, antes de pasar a su forma neoclásica contemporánea. Para obtener una descripción general de la teoría de la correspondencia, consulte David (2018).

1.1.1 Los orígenes de la teoría de la correspondencia

La idea básica de la teoría de la correspondencia es que lo que creemos o decimos es cierto si corresponde a la forma en que las cosas son en realidad: a los hechos. Esta idea se puede ver en diversas formas a lo largo de la historia de la filosofía. Su historia moderna comienza con los inicios de la filosofía analítica a principios del siglo XX, particularmente en el trabajo de GE Moore y Bertrand Russell.

Retomemos el hilo de esta historia en los años comprendidos entre 1898 y alrededor de 1910. Estos años están marcados por el rechazo del idealismo de Moore y Russell. Sin embargo, en este punto, no sostienen una teoría de la verdad por correspondencia. De hecho, Moore (1899) ve la teoría de la correspondencia como una fuente de idealismo y la rechaza. Russell sigue a Moore a este respecto. (Para un análisis de la primera crítica del idealismo de Moore, donde rechaza la teoría de la correspondencia de la verdad, véase Baldwin (1991). Hylton (1990) ofrece un análisis extenso de Russell en el contexto del idealismo británico. Baldwin (2018).)

En este período, Moore y Russell sostienen una versión de la teoría de la identidad de la verdad . Dicen comparativamente poco al respecto, pero se enuncia brevemente en Moore (1899; 1902) y Russell (1904). Según la teoría de la identidad, una proposición verdadera es idéntica a un hecho. Específicamente, en manos de Moore y Russell, la teoría comienza con proposiciones, entendidas como objetos de creencias y otras actitudes proposicionales. Las proposiciones son lo que se cree y dan el contenido de las creencias. También son, según esta teoría, los principales portadores de la verdad. Cuando una proposición es verdadera, es idéntica a un hecho y la creencia en esa proposición es correcta. (McDowell (1994) discute ideas relacionadas sobre la teoría de la identidad y el idealismo y Hornsby (2001) las desarrolla más.)

La teoría de la identidad adoptada por Moore y Russell considera que la verdad es una propiedad de las proposiciones. Además, asumiendo una idea familiar para los lectores de Moore, la propiedad de la verdad es una propiedad simple e inanalizable. Los hechos se entienden simplemente como aquellas proposiciones que son verdaderas. Hay proposiciones verdaderas y falsas, y los hechos son proposiciones verdaderas. Por tanto, no hay "diferencia entre la verdad y la realidad a la que se supone que corresponde" (Moore, 1902, p. 21). (Para un análisis más detallado de la teoría de la identidad de la verdad, consulte Baldwin (1991), Candlish (1999), Candlish y Damnjanovic (2018), Cartwright (1987), Dodd (2000) y la entrada sobre la teoría de la identidad de la verdad ).

Moore y Russell llegaron a rechazar la teoría de la identidad de la verdad a favor de una teoría de la correspondencia, en algún momento alrededor de 1910 (como vemos en Moore, 1953, que informa sobre las conferencias que dio en 1910-1911, y Russell, 1910b). Lo hacen porque llegaron a rechazar la existencia de proposiciones. ¿Por qué? Entre las razones, llegaron a dudar de que pudiera haber cosas tales como proposiciones falsas, y luego concluyeron que no existen cosas tales como proposiciones en absoluto.

¿Por qué Moore y Russell encontraron problemáticas las proposiciones falsas? Una respuesta completa a esta pregunta es un punto de erudición que nos llevaría demasiado lejos. (El propio Moore lamentó que no pudiera "plantear la objeción de una manera clara y convincente" (1953, p. 263), pero ver Cartwright (1987) y David (2001) para una exploración cuidadosa y clara de los argumentos). a grandes rasgos, la identificación de hechos con proposiciones verdaderas los dejó incapaces de ver lo que podría ser una proposición falsa que no sea algo que es como un hecho, aunque falso. Si tales cosas existieran, tendríamos cosas similares a los hechos en el mundo, que Moore y Russell ahora ven como suficientes para hacer que las proposiciones falsas cuenten como verdaderas. Por tanto, no pueden existir y, por tanto, no hay proposiciones falsas. Como dice Russell (1956, p. 223) más tarde,

Como nos recuerda Cartwright (1987), es útil pensar en este argumento en el contexto de los puntos de vista ligeramente anteriores de Russell sobre las proposiciones. Como vemos claramente en Russell (1903), por ejemplo, considera que las proposiciones tienen constituyentes. Pero no son meras colecciones de componentes, sino una "unidad" que une a los componentes. (De este modo nos enfrentamos al 'problema de la unidad de la proposición'.) Pero, ¿cuál sería, podríamos preguntar, la 'unidad' de una proposición que canta Samuel Ramey, con los constituyentes Ramey y cantando, excepto que Ramey tiene la propiedad de cantar? ? Si en eso consiste la unidad, entonces parece que no tenemos más que el hecho de que Ramey canta. Pero entonces no podríamos tener proposiciones falsas genuinas sin tener hechos falsos.

Como Cartwright también nos recuerda, hay alguna razón para dudar de la contundencia de este tipo de argumento. Pero dejemos a un lado la valoración de los argumentos y continuemos con la historia. Del rechazo de proposiciones surge una teoría de la correspondencia. Los principales portadores de la verdad ya no son las proposiciones, sino las creencias mismas. En un lema:

Una creencia es verdadera si y solo si corresponde a un hecho .

Moore (1953) y Russell (1910b; 1912) sostienen opiniones como ésta. Por supuesto, para comprender tal teoría, necesitamos comprender la relación crucial de correspondencia, así como la noción de un hecho al que corresponde una creencia. Pasamos ahora a estas preguntas. Al hacerlo, dejaremos la historia y presentaremos una reconstrucción algo más moderna de una teoría de la correspondencia. (Para obtener más información sobre hechos y proposiciones en este período, consulte Sullivan y Johnston (2018)).

1.1.2 La teoría de la correspondencia neoclásica

La teoría de la correspondencia de la verdad es, en esencia, una tesis ontológica: una creencia es verdadera si existe una entidad apropiada, un hecho, a la que corresponde. Si no existe tal entidad, la creencia es falsa.

Los hechos, para la teoría de la correspondencia neoclásica, son entidades por derecho propio. Generalmente se considera que los hechos están compuestos de particulares y propiedades y relaciones o universales, al menos. La teoría de la correspondencia neoclásica, por tanto, sólo tiene sentido dentro del marco de una metafísica que incluye tales hechos. Por tanto, no es casualidad que a medida que Moore y Russell se apartan de la teoría de la identidad de la verdad, la metafísica de los hechos asume un papel mucho más significativo en sus puntos de vista. Esto quizás se vuelve más vívido en el último Russell (1956, p. 182), donde la existencia de hechos es la "primera obviedad". (La influencia de las ideas de Wittgenstein para aparecer en el Tractatus (1922) sobre Russell en este período fue fuerte, y de hecho, el Tractatussigue siendo una de las fuentes importantes de la teoría de la correspondencia neoclásica. Para un análisis más extenso de los hechos, consulte Armstrong (1997) y Neale (2001).)

Considere, por ejemplo, la creencia de que Ramey canta. Concedamos que esta creencia es verdadera. ¿En qué consiste su verdad, según la teoría de la correspondencia? Consiste en que hay un hecho en el mundo, construido a partir del individuo Ramey, y la propiedad de cantar. Denotemos esto \ (\ langle \) Ramey , Cantando Ramey , Dancing Ramey , Singing$⟨$$⟩$. Este hecho existe. Por el contrario, el mundo (suponemos) no contiene ningún hecho $⟨$$⟩$. La creencia de que Ramey canta se sitúa en la relación de correspondencia con el hecho $⟨$$⟩$, por lo que la creencia es verdadera.

¿Cuál es la relación de correspondencia? Una de las objeciones permanentes a la teoría clásica de la correspondencia es que una explicación completamente adecuada de la correspondencia resulta esquiva. Pero para una simple creencia, al igual que canta Ramey, podemos observar que la estructura del hecho \ (\ langle \) Ramey , Canto que -clause que informa de la creencia , y bien puede coincidir con la estructura de la propia creencia.$⟨$$⟩$ coincide con la forma sujeto-predicado del

Hasta ahora, tenemos el tipo de opinión que a Moore y Russell les habría gustado. Pero la forma moderna de la teoría de la correspondencia busca completar la explicación de la correspondencia apelando a proposiciones . De hecho, es común basar una teoría de la correspondencia de la verdad en la noción de una proposición estructurada . Las proposiciones se formulan nuevamente como el contenido de creencias y afirmaciones, y las proposiciones tienen una estructura que al menos corresponde aproximadamente a la estructura de las oraciones. Al menos, para creencias simples como la que canta Ramey, la proposición tiene la misma estructura de predicado sujeto que la oración. (Los defensores de proposiciones estructuradas, como Kaplan (1989), a menudo buscan inspiración en Russell (1903) y encuentran razones poco convincentes de Russell para rechazarlas).

Con hechos y proposiciones estructuradas en la mano, se puede intentar explicar la relación de correspondencia. La correspondencia se mantiene entre una proposición y un hecho cuando la proposición y el hecho tienen la misma estructura y los mismos constituyentes en cada posición estructural. Cuando se corresponden, la proposición y el hecho se reflejan entre sí. En nuestro ejemplo simple, podríamos tener:

\ [\ begin {matrix} \ text {proposition that} & \ text {Ramey} & \ text {sings} \\ & \ downarrow & \ downarrow \\ \ text {fact} & \ langle Ramey, & Singing \ rangle \ fin {matriz} \]$$\begin{array}{ccc}\text{proposición de que}& \text{Ramey}& \text{canta}\\ & \downarrow & \downarrow \\ \text{hecho}& ⟨Ra\mathrm{metro}\mathrm{mi}y,& SI\mathrm{norte}\mathrm{gramo}I\mathrm{norte}\mathrm{gramo}⟩\end{array}$$

Las proposiciones, aunque estructuradas como hechos, pueden ser verdaderas o falsas. En un caso falso, como la proposición de que Ramey baila, no encontraríamos ningún hecho en la parte inferior del diagrama correspondiente. Las creencias son verdaderas o falsas dependiendo de si las proposiciones en las que se creen lo son.

Hemos esbozado este punto de vista para proposiciones simples como la proposición que canta Ramey. Cómo extenderlo a casos más complejos, como proposiciones generales o proposiciones negativas, es un tema en el que no profundizaremos aquí. Requiere decidir si hay hechos complejos, como hechos generales o hechos negativos, o si existe una relación más compleja de correspondencia entre proposiciones complejas y hechos simples. (La cuestión de si existen hechos tan complejos marca una ruptura entre Russell (1956) y Wittgenstein (1922) y los puntos de vista anteriores que esbozan Moore (1953) y Russell (1912)).

Según la teoría de la correspondencia aquí esbozada, lo que es clave para la verdad es una relación entre las proposiciones y el mundo, que se obtiene cuando el mundo contiene un hecho que es estructuralmente similar a la proposición. Aunque esta no es la teoría que sostuvieron Moore y Russell, entrelaza sus ideas con una versión más moderna de las proposiciones (estructuradas). Por tanto, la denominaremos teoría de la correspondencia neoclásica. Esta teoría nos ofrece un ejemplo paradigmático de una teoría de correspondencia de la verdad.

La idea principal de la teoría de la correspondencia es familiar. Es una forma de la idea más antigua de que las creencias verdaderas muestran el tipo correcto de semejanza con lo que se cree. En contraste con las teorías empiristas anteriores, la tesis no es que las ideas de uno se parezcan per se a lo que tratan. Más bien, las proposiciones que dan el contenido de las creencias verdaderas de uno reflejan la realidad, en virtud de entrar en relaciones de correspondencia con las partes correctas de ella.

En esta teoría, es la forma en que el mundo nos proporciona entidades estructuradas apropiadamente lo que explica la verdad. Nuestra metafísica explica así la naturaleza de la verdad, proporcionando las entidades necesarias para entrar en relaciones de correspondencia.

Para obtener más información sobre la teoría de la correspondencia, consulte David (1994, 2018) y la entrada sobre la teoría de la verdad de la correspondencia .

1.2 La teoría de la coherencia

Aunque inicialmente la teoría de la correspondencia fue vista por sus desarrolladores como un competidor de la teoría de la identidad de la verdad, también fue entendida como opuesta a la teoría de la coherencia de la verdad.

Seremos mucho más breves con los orígenes históricos de la teoría de la coherencia que con la teoría de la correspondencia. Al igual que la teoría de la correspondencia, se pueden ver versiones de la teoría de la coherencia a lo largo de la historia de la filosofía. (Véase, por ejemplo, Walker (1989) para una discusión de su linaje moderno temprano.) Al igual que la teoría de la correspondencia, fue importante en los orígenes británicos de la filosofía analítica de principios del siglo XX. En particular, la teoría de la coherencia de la verdad está asociada con los idealistas británicos a los que reaccionaban Moore y Russell.

Muchos idealistas de esa época sí sostenían teorías de coherencia. Tomemos como ejemplo a Joaquín (1906). (Esta es la teoría que ataca Russell (1910a).) Joachim dice que:

La verdad en su naturaleza esencial es esa coherencia sistemática que es el carácter de un todo significativo (p. 76).

No intentaremos una exposición completa del punto de vista de Joachim, que nos llevaría mucho más allá de la discusión de la verdad hacia los detalles del idealismo británico. Pero algunas observaciones sobre su teoría ayudarán a dar contenido al pasaje citado.

Quizás lo más importante es que Joachim habla de "verdad" en singular. Esto no es simplemente un cambio de expresión, sino un reflejo de su idealismo monista. Joachim insiste en que lo que es verdad es "la verdad completa y completa" (p. 90). Ciertamente, los juicios o creencias individuales no son toda la verdad completa. Tales juicios son, según Joachim, solo ciertos hasta cierto punto. Un aspecto de esta doctrina es una especie de holismo sobre el contenido, que sostiene que cualquier creencia o juicio individual obtiene su contenido solo en virtud de ser parte de un sistema de juicios. Pero incluso estos sistemas solo son verdaderos hasta cierto punto, midiendo la medida en que expresan el contenido de la única "verdad completa y completa". Cualquier juicio real que podamos hacer será solo parcialmente cierto.

Para desarrollar la teoría de Joaquín, tendríamos que explicar qué es un todo significativo. No intentaremos eso, ya que nos lleva a algunos de los aspectos más formidables de su punto de vista, por ejemplo, que es un "proceso de autorrealización" (p. 77). Pero está claro que Joachim considera que la "coherencia sistemática" es más fuerte que la coherencia. De acuerdo con su holismo sobre el contenido, rechaza la idea de que la coherencia es una relación entre contenidos identificados independientemente, por lo que encuentra necesario apelar a "conjuntos significativos".

Al igual que con la teoría de la correspondencia, será útil reformular la teoría de la coherencia en una forma más moderna, que se abstraiga de algunas de las características difíciles del idealismo británico. Al igual que con la teoría de la correspondencia, se puede poner en un eslogan:

Una creencia es verdadera si y solo si es parte de un sistema coherente de creencias.

Para aumentar el contraste con la teoría de la correspondencia neoclásica, podemos agregar que una proposición es verdadera si es el contenido de una creencia en el sistema, o implicada por una creencia en el sistema. Podemos suponer, con Joachim, que la condición de coherencia será más fuerte que la coherencia. Con los idealistas en general, podríamos suponer que entrarán en juego las características del sujeto creyente.

Esta teoría se ofrece como un análisis de la naturaleza de la verdad y no simplemente como una prueba o criterio para la verdad. Dicho como tal, claramente no es la teoría de Joachim (carece de su monismo y él rechaza las proposiciones), pero es una visión estándar de la coherencia en la literatura contemporánea. (Es la forma en que se da la teoría de la coherencia en Walker (1989), por ejemplo. Véase también Young (2001) para una defensa reciente de una teoría de la coherencia.) Tomemos esto como nuestra versión neoclásica de la teoría de la coherencia. El contraste con la teoría de la correspondencia de la verdad es claro. Lejos de ser una cuestión de si el mundo proporciona un objeto adecuado para reflejar una proposición, la verdad es una cuestión de cómo las creencias se relacionan entre sí.

La teoría de la coherencia de la verdad disfruta de dos tipos de motivaciones. Uno es principalmente epistemológico. La mayoría de los teóricos de la coherencia también sostienen una teoría de la coherencia del conocimiento; más específicamente, una teoría coherente de la justificación. Según esta teoría, estar justificado es formar parte de un sistema coherente de creencias. Un argumento para esto se basa a menudo en la afirmación de que solo otra creencia podría estar en una relación de justificación con una creencia, permitiendo que nada más que propiedades de los sistemas de creencias, incluida la coherencia, sean condiciones para la justificación. La combinación de esto con la tesis de que una creencia plenamente justificada es verdadera forma un argumento a favor de la teoría de la coherencia de la verdad. (Un argumento en este sentido se encuentra en Blanshard (1939), quien sostiene una forma de la teoría de la coherencia estrechamente relacionada con la de Joachim).

Los pasos en este argumento pueden ser cuestionados por una serie de puntos de vista epistemológicos contemporáneos. Pero la teoría de la coherencia también va de la mano con su propia metafísica. La teoría de la coherencia se asocia típicamente con el idealismo. Como ya hemos comentado, idealistas británicos como Joachim, y más tarde Blanshard (en Estados Unidos) sostuvieron formas de ello. Un idealista debería ver el último paso en el argumento de la justificación como bastante natural. De manera más general, un idealista verá poco espacio (si es que hay alguno) entre un sistema de creencias y el mundo al que se refiere, dejando la teoría de la coherencia de la verdad como una opción extremadamente natural.

Es posible ser idealista sin adoptar una teoría de la coherencia. (Por ejemplo, muchos eruditos leen a Bradley como sosteniendo una versión de la teoría de la identidad de la verdad. Ver Baldwin (1991) para una discusión.) Sin embargo, es difícil ver una manera de sostener la teoría de la coherencia de la verdad sin mantener algunos forma de idealismo. Si no hay nada en la verdad más allá de lo que se puede encontrar en un sistema de creencias apropiado, entonces parecería que las creencias de uno constituyen el mundo de una manera que equivale al idealismo. (Walker (1989) sostiene que todo teórico de la coherencia debe ser un idealista, pero no al revés).

La teoría de la correspondencia neoclásica busca capturar la intuición de que la verdad es una relación contenido-mundo. Captura esto de la manera más sencilla, al pedir un objeto en el mundo que se empareje con una proposición verdadera. La teoría de la coherencia neoclásica, por el contrario, insiste en que la verdad no es en absoluto una relación contenido-mundo; más bien, es una relación de contenido a contenido, o de creencia a creencia. La teoría de la coherencia requiere algo de metafísica que pueda hacer que el mundo refleje esto de alguna manera, y el idealismo parece serlo. (Un descendiente lejano de la teoría de la coherencia neoclásica que no requiere idealismo se discutirá en la sección 6.5 a continuación).

Para obtener más información sobre la teoría de la coherencia, consulte Walker (2018) y la entrada sobre la teoría de la coherencia de la verdad .

1.3 Teorías pragmáticas

Los pragmáticos estadounidenses ofrecieron una perspectiva diferente de la verdad. Al igual que con las teorías neoclásicas de correspondencia y coherencia, las teorías pragmatistas van con algunos lemas típicos. Por ejemplo, se suele entender que Peirce sostiene la opinión de que:

La verdad es el final de la investigación.

(Véase, por ejemplo, Hartshorne et al., 1931–58, §3.432.) Tanto Peirce como James están asociados con el lema que:

La verdad es satisfactoria para creer.

James (por ejemplo, 1907) entiende que este principio nos dice qué valor práctico tiene la verdad. Se garantiza que las creencias verdaderas no entrarán en conflicto con la experiencia posterior. Asimismo, el lema de Peirce nos dice que las creencias verdaderas permanecerán establecidas al final de una investigación prolongada. El lema de Peirce es quizás más típicamente asociado con puntos de vista pragmatistas de la verdad, por lo que podríamos tomarlo como nuestra teoría neoclásica canónica. Sin embargo, la literatura contemporánea no parece haberse asentado firmemente en una teoría pragmática "neoclásica" recibida.

En su reconstrucción (en la que nos hemos basado en gran medida), Haack (1976) señala que los puntos de vista de los pragmáticos sobre la verdad también dan lugar a la idea de que la verdad implica una especie de correspondencia, en la medida en que el método científico de investigación es responsable de algún tipo de investigación independiente. mundo. Peirce, por ejemplo, no rechaza de plano una teoría de la correspondencia; más bien, se queja de que proporciona meramente una definición 'nominal' o 'trascendental' de la verdad (por ejemplo, Hartshorne et al., 1931-58, §5.553, §5.572), que está aislada de cuestiones prácticas de experiencia, creencia y duda (§5.416). (Ver Misak (2004) para una discusión más extensa).

Esto marca una diferencia importante entre las teorías pragmatistas y la teoría de la coherencia que acabamos de considerar. Aun así, las teorías pragmatistas también tienen afinidad con las teorías de coherencia, en la medida en que esperamos que el final de la investigación sea un sistema coherente de creencias. Como también señala Haack, James mantiene una idea verificacionista importante: la verdad es lo que es verificable. Veremos esta idea reaparecer en la sección 4.

Para obtener más información sobre las teorías pragmatistas de la verdad, consulte Misak (2018). Las opiniones de James se analizan con más detalle en la entrada sobre William James . Las opiniones de Peirce se analizan con más detalle en la entrada sobre Charles Sanders Peirce .

2. Teoría de la verdad de Tarski

Sobreviven formas modernas de las teorías clásicas. Muchas de estas teorías modernas, en particular las teorías de correspondencia, se basan en ideas desarrolladas por Tarski.

En este sentido, es importante tener en cuenta que su obra fundamental sobre la verdad (1935) es muy similar a otras obras de lógica matemática, como la suya (1931), y más que nada esta obra sienta las bases. -trabajo para el tema moderno de la teoría de modelos - una rama de la lógica matemática, no la metafísica de la verdad. En este sentido, el trabajo de Tarski proporciona un conjunto de herramientas de gran utilidad que pueden emplearse en una amplia gama de proyectos filosóficos. (Ver Patterson (2012) para más información sobre el trabajo de Tarski en su contexto histórico).

El trabajo de Tarski tiene una serie de componentes, que consideraremos a su vez.

2.1 Las oraciones como portadoras de la verdad

En el debate clásico sobre la verdad a principios del siglo XX que consideramos en la sección 1, el tema de los portadores de la verdad fue de gran importancia. Por ejemplo, el giro de Moore y Russell hacia la teoría de la correspondencia fue impulsado por sus puntos de vista sobre si hay proposiciones que sean portadoras de la verdad. Muchas teorías que revisamos tomaron las creencias como portadoras de la verdad.

Por el contrario, Tarski y gran parte del trabajo posterior sobre la verdad toma oracionespara ser los principales portadores de la verdad. Este no es un desarrollo completamente nuevo: Russell (1956) también toma la verdad para aplicarla a la oración (que él llama "proposiciones" en ese texto). Pero mientras que gran parte del debate clásico considera que la cuestión de los principales portadores de la verdad es metafísica sustancial e importante, Tarski es bastante casual al respecto. Su principal razón para tomar las oraciones como portadoras de la verdad es la conveniencia, y se distancia explícitamente de cualquier compromiso acerca de las cuestiones filosóficamente contenciosas que rodean a otros candidatos a portadores de la verdad (por ejemplo, Tarski, 1944). (Russell (1956) hace una sugerencia similar de que las oraciones son las portadoras de la verdad apropiadas "para los propósitos de la lógica" (p. 184), aunque todavía considera importantes las cuestiones metafísicas clásicas).

Volveremos al tema de los principales portadores de la verdad en la sección 6.1. Por el momento, será útil simplemente seguir el ejemplo de Tarski. Pero debe enfatizarse que para esta discusión, las oraciones son oraciones completamente interpretadas , que tienen significados. También asumiremos que las oraciones en cuestión no cambian su contenido en las ocasiones de uso, es decir, que no muestran dependencia del contexto. Consideramos que las oraciones son lo que Quine (1960) llama "oraciones eternas".

En algunos lugares (por ejemplo, Tarski, 1944), Tarski se refiere a su punto de vista como la "concepción semántica de la verdad". No está del todo claro lo que Tarski tenía en mente con esto, pero está lo suficientemente claro que la teoría de Tarski define la verdad para las oraciones en términos de conceptos como referencia y satisfacción, que están íntimamente relacionados con las funciones semánticas básicas de los nombres y predicados (según a muchos enfoques de la semántica). Para obtener más información, consulte Woleński (2001).

2.2 Convención T

Supongamos que tenemos un lenguaje fijo \ (\ mathbf {L} \) cuyas oraciones se interpretan completamente. La pregunta básica que plantea Tarski es cuál sería una teoría de la verdad adecuada para \ (\ mathbf {L} \). La respuesta de Tarski está incorporada en lo que él llama Convención T :$L$cuyas oraciones están plenamente interpretadas. La pregunta básica que plantea Tarski es qué$L$sería. La respuesta de Tarski está incorporada en lo que él llama

Una teoría de la verdad adecuada para \ (\ mathbf {L} \) debe implicar, para cada oración \ (\ phi \) de \ (\ mathbf {L} \) $L$ debe implicar, para cada oración $\varphi$ de $L$

\ (\ ulcorner \ phi \ urcorner \) es verdadero si y solo si \ (\ phi \). $┌\varphi ┐$es verdadero si y solo si $\varphi$ .

(Hemos simplificado un poco la presentación de Tarski.) Ésta es una condición de adecuación para las teorías, no una teoría en sí. Dada la suposición de que \ (\ mathbf {L} \) se interpreta completamente, podemos asumir que cada oración \ (\ phi \) de hecho tiene un valor de verdad. A la luz de esto, la Convención T garantiza que el predicado de verdad dado por la teoría será extensionalmente correcto , es decir, tendrá como extensión todas y solo las oraciones verdaderas de \ (\ mathbf {L} \).$L$ se interpreta completamente, podemos asumir que cada oración $\varphi$ de hecho tiene un valor de verdad. A la luz de esto, la Convención T garantiza que el predicado de verdad dado por la teoría será \ mathbf {L} .$L$

La Convención T llama nuestra atención sobre los bicondicionales de la forma

\ (\ ulcorner \ ulcorner \ phi \ urcorner \) es verdadero si y solo si \ (\ phi \ urcorner \), $┌┌\varphi ┐$ es verdadero si y solo si , $\varphi ┐$

que generalmente se llaman los bicondicionales de Tarski para un idioma \ (\ mathbf {L} \).$L$ .

2.3 Definición recursiva de verdad

Tarski no se limita a proponer una condición de adecuación a las teorías de la verdad, sino que también muestra cómo afrontarla. Una de sus ideas es que si el lenguaje \ (\ mathbf {L} \) muestra la estructura correcta, entonces la verdad para \ (\ mathbf {L} \) se puede definir de forma recursiva. Por ejemplo, supongamos que \ (\ mathbf {L} \) es un lenguaje formal simple, que contiene dos oraciones atómicas 'la nieve es blanca' y 'la hierba es verde', y las conectivas oracionales \ (\ vee \) y \ (\ neg \).$L$ muestra la estructura correcta, entonces la verdad para se puede definir de forma recursiva. Por ejemplo, supongamos que es un lenguaje formal simple, que contiene dos oraciones atómicas 'la nieve es blanca' y 'la hierba es verde', y las conectivas y .$L$$L$$\vee$$\neg$

A pesar de su simplicidad, \ (\ mathbf {L} \) contiene infinitas oraciones distintas. Pero la verdad se puede definir para todos ellos por recursividad.$L$ contiene infinitas oraciones distintas. Pero la verdad puede definirse para todos ellos mediante la recursividad.

1. Cláusulas base:
   1. 'La nieve es blanca' es verdadera si y solo si la nieve es blanca.
   2. 'La hierba es verde' es verdadera si y solo si la hierba es verde.
2. Cláusulas de recursividad. Para cualquier oración \ (\ phi \) y \ (\ psi \) de \ (\ mathbf {L} \): $\varphi$ y de : $\psi$$L$
   1. \ (\ ulcorner \ phi \ vee \ psi \ urcorner \) es verdadero si y solo si \ (\ ulcorner \ phi \ urcorner \) es verdadero o \ (\ ulcorner \ psi \ urcorner \) es verdadero.$┌\varphi \vee \psi ┐$ es verdadero si y solo si es verdadero o es verdadero.$┌\varphi ┐$$┌\psi ┐$
   2. \ (\ ulcorner \ neg \ phi \ urcorner \) es verdadero si y solo si no es el caso de que \ (\ ulcorner \ phi \ urcorner \) sea verdadero.$┌\neg \varphi ┐$ es verdadero si y solo si no es el caso de que es verdadero.$┌\varphi ┐$

Esta teoría satisface la Convención T.

2.4 Referencia y satisfacción

Esto puede parecer trivial, pero al definir un predicado de verdad extensionalmente correcto para un lenguaje infinito con cuatro cláusulas, hemos realizado una aplicación modesta de una técnica muy poderosa.

Sin embargo, las técnicas de Tarski van más allá. No se detienen en frases atómicas. Tarski señala que la verdad para cada oración atómica se puede definir en términos de dos nociones estrechamente relacionadas: referencia y satisfacción . Consideremos un lenguaje \ (\ mathbf {L} '\), como \ (\ mathbf {L} \) excepto que en lugar de tener simplemente dos oraciones atómicas, \ (\ mathbf {L}' \) rompe las oraciones atómicas en términos y predicados. \ (\ mathbf {L} '\) contiene los términos' nieve 'y' hierba '(involucremos en la idealización de que estos son simplemente términos singulares), y los predicados' es blanco 'y' es verde '. Entonces \ (\ mathbf {L} '\) es como \ (\ mathbf {L} \), pero también contiene las oraciones' La nieve es verde 'y' La hierba es blanca '.)$L^{\prime }$ , al igual que excepto que en lugar de simplemente tener dos oraciones atómicas, divide las oraciones atómicas en términos y predicados. contiene los términos' nieve 'y' hierba '(involucremos en la idealización de que estos son simplemente términos singulares), y los predicados' es blanco 'y' es verde '. Entonces es como , pero también contiene las oraciones' La nieve es verde 'y' La hierba es blanca '.)$L$$L^{\prime }$$L^{\prime }$$L^{\prime }$$L$

Podemos definir la verdad para oraciones atómicas de \ (\ mathbf {L} '\) de la siguiente manera.$L^{\prime }$ de la siguiente manera.

1. Cláusulas base:
   1. 'Nieve' se refiere a la nieve.
   2. 'Hierba' se refiere a hierba.
   3. $a$ satisface 'es blanco' si y solo si es blanco.$a$
   4. $a$ satisface 'es verde' si y solo si es verde.$a$
2. Para cualquier oración atómica \ (\ ulcorner t \) es \ (P \ urcorner \): \ (\ ulcorner t \) es \ (P \ urcorner \) es verdadera si y solo si el referente de \ (\ ulcorner t \ urcorner \) satisface \ (\ ulcorner P \ urcorner \).$┌t$ es : es es verdadero si y solo si el referente de satisface a .$\mathrm{PAG}┐$$┌t$$\mathrm{PAG}┐$$┌t┐$$┌\mathrm{PAG}┐$

Una de las ideas clave de Tarski es que el aparato de satisfacción permite una definición recursiva de verdad para oraciones con cuantificadores , aunque no lo examinaremos aquí. Podríamos repetir las cláusulas de recursividad para \ (\ mathbf {L} \) para producir una teoría completa de la verdad para \ (\ mathbf {L} '\).$L$ para producir una teoría de la verdad completa para .$L^{\prime }$

Digamos que una teoría de la verdad de Tarsk es una teoría recursiva, construida de manera similar a la teoría de la verdad para \ (\ mathbf {L} '\). Tarski continúa demostrando algunas aplicaciones clave de tal teoría de la verdad. Se puede usar una teoría de la verdad de Tarsk para un lenguaje \ (\ mathbf {L} \) para demostrar que las teorías en \ (\ mathbf {L} \) son consistentes. Esto era especialmente importante para Tarski, a quien le preocupaba que la paradoja del Mentiroso hiciera inconsistentes las teorías en los idiomas que contienen un predicado de verdad.$L^{\prime }$ . Tarski continúa demostrando algunas aplicaciones clave de tal teoría de la verdad. Se puede usar una teoría de la verdad de Tarsk para un lenguaje para demostrar que las teorías en son consistentes. Esto era especialmente importante para Tarski, a quien le preocupaba que la paradoja del Mentiroso hiciera inconsistentes las teorías en los idiomas que contienen un predicado de verdad.$L$$L$

Para obtener más información, consulte Ray (2018) y las entradas sobre las teorías axiomáticas de la verdad , la paradoja del mentiroso y las definiciones de verdad de Tarski .

3. Correspondencia revisada

La teoría de la correspondencia de la verdad expresa la idea muy natural de que la verdad es una relación de contenido a mundo o de palabra a mundo: lo que decimos o pensamos es verdadero o falso en virtud de la forma en que el mundo resulta ser. Sugerimos que, en un contexto como el de la metafísica de los hechos, lo hace de manera sencilla. Pero la idea de correspondencia ciertamente no es específica de este marco. De hecho, es controvertido si una teoría de la correspondencia debería basarse en alguna metafísica en particular. La idea básica de correspondencia, como han sugerido Tarski (1944) y otros, está capturada en el lema de la Metafísica de Aristóteles.Γ 7.27, “decir de lo que es que es, o de lo que no es que no es, es verdad” (Ross, 1928). «Lo que es», es bastante natural decirlo, es un hecho, pero este giro natural de la frase bien puede no requerir una metafísica completa de los hechos. (Para una discusión de los puntos de vista de Aristóteles en un contexto histórico, consulte Szaif (2018).)

Sin embargo, sin la metafísica de los hechos, la noción de correspondencia como se discutió en la sección 1.1 pierde sustancia. Esto ha llevado a dos vertientes distintas en el pensamiento contemporáneo sobre la teoría de la correspondencia. Una línea busca reformular la teoría de la correspondencia de una manera que no se base en ninguna ontología en particular. Otro busca encontrar una ontología apropiada para la correspondencia, ya sea en términos de hechos o de otras entidades. Consideraremos cada uno por turno.

3.1 Correspondencia sin hechos

El propio Tarski sugirió a veces que su teoría era una especie de teoría de la correspondencia de la verdad. Si su propia teoría es una teoría de la correspondencia, e incluso si proporciona alguna explicación filosófica sustancial de la verdad, es un tema de controversia. (Una evaluación negativa bastante drástica de Putnam (1985-86, p. 333) es que "Como explicación filosófica de la verdad, la teoría de Tarski falla tanto como es posible que una explicación falle".) Pero varios filósofos ( por ejemplo, Davidson, 1969; Field, 1972) han considerado que la teoría de Tarski proporciona al menos el núcleo de una teoría de la correspondencia de la verdad que prescinde de la metafísica de los hechos.

La teoría de Tarski muestra cómo se determina la verdad de una oración por ciertas propiedades de sus componentes; en particular, por las propiedades de referencia y satisfacción (así como por las constantes lógicas). Como se entiende normalmente, la referencia es la relación preeminente entre palabra y mundo. La satisfacción también se entiende naturalmente como una relación palabra-mundo, que relaciona un predicado con las cosas del mundo que lo llevan. La definición recursiva de Tarsk muestra cómo la verdad se determina por referencia y satisfacción, y así, en efecto, está determinada por las cosas del mundo a las que nos referimos y las propiedades que tienen. Esto, podría proponerse, es toda la correspondencia que necesitamos. No es correspondencia de oraciones o proposiciones con hechos; más bien, es la correspondencia de nuestras expresiones con los objetos y las propiedades que tienen, y luego formas de resolver la verdad de las afirmaciones en términos de esto.

Ciertamente, esta no es la idea neoclásica de correspondencia. Al no postular hechos, no postula ningún objeto único al que pueda corresponder una proposición u oración verdadera. Más bien, muestra cómo se puede elaborar la verdad a partir de relaciones básicas de palabra a mundo. Sin embargo, varios autores han señalado que la teoría de Tarski no puede por sí sola proporcionarnos tal explicación de la verdad. Como discutiremos con más detalle en la sección 4.2, el aparato de Tarski es de hecho compatible con las teorías de la verdad que ciertamente no son teorías de correspondencia.

Field (1972), en una discusión y un diagnóstico influyentes de lo que falta en el relato de Tarski, en efecto señala que si realmente tenemos algo digno del nombre de `` correspondencia '' depende de que tengamos nociones de referencia y satisfacción que realmente establezcan palabras. relaciones con el mundo. (Field no usa el término 'correspondencia', pero sí habla, por ejemplo, de la “conexión entre palabras y cosas” (p. 373).) Por sí misma, señala Field, la teoría de Tarski no ofrece una explicación de la referencia y la satisfacción en todos. Más bien, ofrece una serie de cláusulas de destitución , como:

1. 'Nieve' se refiere a la nieve.
2. $a$ satisface 'es blanco' si y solo si es blanco.$a$

Estas cláusulas tienen un aire de trivialidad (aunque ha sido tema de debate si deben entenderse como principios triviales o declaraciones de hechos semánticos no triviales). Con Field, podríamos proponer complementar cláusulas como estas con una descripción de referencia y satisfacción. Tal teoría debería decirnos qué hace que la palabra "nieve" se refiera a la nieve. (En 1972, Field estaba contemplando una explicación fisicalista, a lo largo de las líneas de la teoría causal de la referencia). Esto debería, entre otras cosas, garantizar que la verdad está realmente determinada por las relaciones palabra-mundo, por lo que, junto con la definición recursiva de Tarsk, podría proporcionar una teoría de la correspondencia de la verdad.

Evidentemente, tal teoría no se basa en una metafísica de los hechos. De hecho, es en muchos sentidos metafísicamente neutral, ya que no toma una posición sobre la naturaleza de los particulares, o de las propiedades o universales que sustentan los hechos sobre la satisfacción. Sin embargo, puede que no esté completamente desprovisto de implicaciones metafísicas, como veremos más adelante en la sección 4.1.

3.2 Representación y correspondencia

Gran parte de la discusión posterior sobre los enfoques de correspondencia al estilo Field se ha centrado en el papel de la representación en estos puntos de vista. La propia discusión de Field (1972) se basa en una relación causal entre los términos y sus referentes, y una relación similar para la satisfacción. Estos son ejemplos de relaciones de representación. Según los puntos de vista representacionales, los elementos significativos, como quizás pensamientos u oraciones o sus constituyentes, tienen su contenido en virtud de estar en la relación correcta con las cosas que representan. En muchos puntos de vista, incluido el de Field, un nombre se encuentra en tal relación con su portador, y la relación es causal.

El proyecto de desarrollar una explicación naturalista de la relación de representación ha sido importante en la filosofía de la mente y el lenguaje. (Vea la entrada sobre la representación mental ). Pero tiene implicaciones para la teoría de la verdad. Las visiones representativas del contenido conducen naturalmente a teorías de la verdad por correspondencia. Para hacer esto vívido, suponga que sostiene que las oraciones o creencias están en una relación de representación con algunos objetos. Es natural suponer que para creencias u oraciones verdaderas, esos objetos serían hechos. Entonces tenemos una teoría de correspondencia, con la relación de correspondencia explicada como una relación de representación: un portador de verdad es verdadero si representa un hecho.

Como hemos comentado, muchos puntos de vista contemporáneos rechazan los hechos, pero uno puede tener un punto de vista representacional del contenido sin ellos. Una interpretación de la teoría de Field es solo eso. Las relaciones de referencia y satisfacción son relaciones de representación, y la verdad de las oraciones se determina composicionalmente en términos de esas relaciones de representación y la naturaleza de los objetos que representan. Si tenemos tales relaciones, tenemos los componentes básicos para una teoría de la correspondencia sin hechos. Field (1972) anticipó una reducción naturalista de la representación a través de una teoría causal, pero cualquier punto de vista que acepte relaciones de representación para los portadores de la verdad o sus constituyentes puede proporcionar una teoría de la verdad similar. (Ver Jackson (2006) y Lynch (2009) para mayor discusión).

Los puntos de vista representativos del contenido proporcionan una forma natural de abordar la teoría de la verdad de la correspondencia y, del mismo modo, los puntos de vista antirrepresentacionales proporcionan una forma natural de evitar la teoría de la verdad de la correspondencia. Esto es más claro en el trabajo de Davidson, como discutiremos más en la sección 6.5.

3.3 Hechos de nuevo

Ha habido una serie de teorías de correspondencia que utilizan hechos. Algunas son notablemente diferentes de la teoría neoclásica esbozada en la sección 1.1. Por ejemplo, Austin (1950) propone una visión en la que cada enunciado (entendido aproximadamente como un evento de enunciado) corresponde tanto a un hecho o situación como a un tipo de situación. Es cierto si el primero es del último tipo. Esta teoría, que ha sido desarrollada por la teoría de situaciones(por ejemplo, Barwise y Perry, 1986), rechaza la idea de que la correspondencia es una especie de reflejo entre un hecho y una proposición. Más bien, las relaciones de correspondencia con Austin son completamente convencionales. (Véase Vision (2004) para una defensa extendida de una teoría de la correspondencia de Austin.) Como filósofo del lenguaje ordinario, Austin basa su noción de hecho más en el uso lingüístico que en una metafísica articulada, pero defiende su uso del discurso de hechos en Austin. (1961b).

Con un espíritu algo más tarskiano, también se han desarrollado teorías formales de hechos o situaciones. Por ejemplo, Taylor (1976) proporciona una definición recursiva de una colección de "situaciones" para un idioma dado. Los estados de cosas de Taylor parecen reflejar la noción de hecho en funcionamiento en la teoría neoclásica, aunque como ejercicio de lógica, son oficialmente \ (n \) - tuplas de objetos e intensiones .$\mathrm{norte}$ -tuplas de objetos y

Hay nociones de hecho metafísicamente más robustas en la literatura actual. Por ejemplo, Armstrong (1997) defiende una metafísica en la que los hechos (bajo el nombre de "estados de cosas") son metafísicamente fundamentales. La vista tiene mucho en común con la neoclásica. Al igual que la visión neoclásica, Armstrong respalda una versión de la teoría de la correspondencia. Los estados de cosas son hacedores de verdad para proposiciones, aunque Armstrong sostiene que puede haber muchos de esos hacedores de verdad para una proposición dada, y viceversa. (Armstrong también prevé una explicación naturalista de las proposiciones como clases de símbolos de creencias equivalentes).

El argumento principal de Armstrong es lo que él llama el "argumento del hacedor de la verdad". Comienza por promover un principio de hacedor de verdad , que sostiene que para cualquier verdad dada, debe haber un hacedor de verdad, un "algo en el mundo que lo hace el caso, que sirve como base ontológica, para esta verdad" (p. 115). . Luego se argumenta que los hechos son los verdaderos hacedores de verdad.

En contraste con el enfoque de la correspondencia discutido en la sección 3.1, que ofrecía correspondencia con implicaciones ontológicas mínimas, este punto de vista vuelve a la base ontológica de la correspondencia que era característica de la teoría neoclásica.

Para obtener más información sobre hechos, consulte la entrada sobre hechos .

3.4 Hacedores de verdad

El principio del creador de la verdad a menudo se pone como esquema:

Si \ (\ phi \), entonces hay una \ (x \) tal que necesariamente, si \ (x \) existe, entonces \ (\ phi \). $\varphi$ , entonces hay una tal que necesariamente, si existe, entonces . $X$$X$$\varphi$

(Fox (1987) propuso plantear el principio de esta manera, en lugar de hacerlo explícitamente en términos de verdad).

El principio de hacedor de verdad expresa el aspecto ontológico de la teoría de la correspondencia neoclásica. No sólo debe obtenerse la verdad en virtud de las relaciones palabra-mundo, sino que debe haber algo que haga que cada verdad sea verdadera. (Para una vista sobre esto, vea Merricks (2007).)

La teoría de la correspondencia neoclásica y Armstrong consideran los hechos como los hacedores de verdad apropiados. Sin embargo, no es un paso trivial desde el principio del hacedor de la verdad a la existencia de hechos. Hay una serie de propuestas en la literatura sobre cómo otros tipos de objetos podrían ser hacedores de verdad; por ejemplo, tropos (llamados "momentos", en Mulligan et al., 1984). Parsons (1999) sostiene que el principio del hacedor de verdad (presentado en una forma algo diferente) es compatible con que solo haya detalles concretos.

Como vimos al discutir la teoría de la correspondencia neoclásica, las teorías de los hacedores de verdad, y las teorías de los hechos en particular, plantean una serie de cuestiones. Uno que se ha discutido extensamente, por ejemplo, es si existen hechos negativos . Los hechos negativos serían los hacedores de verdad de las oraciones negadas. Russell (1956) expresa notoriamente ambivalencia sobre si existen hechos negativos. Armstrong (1997) los rechaza, mientras que Beall (2000) los defiende. (Para obtener más información sobre los hacedores de la verdad, consulte Cameron (2018) y los artículos de Beebee y Dodd (2005).)

4. Realismo y antirrealismo

Las teorías neoclásicas que examinamos en la sección 1 hicieron de la teoría de la verdad una aplicación de su metafísica de fondo (y en algunos casos de la epistemología). En la sección 2 y especialmente en la sección 3, volvimos a la cuestión de qué tipo de compromisos ontológicos podrían ir con la teoría de la verdad. Allí vimos una variedad de opciones, desde teorías relativamente ontológicamente no comprometidas, hasta teorías que requieren ontologías muy específicas.

Hay otra forma en que la verdad se relaciona con la metafísica. Muchas ideas sobre el realismo y el antirrealismo están estrechamente relacionadas con las ideas sobre la verdad. De hecho, muchas aproximaciones a las preguntas sobre el realismo y el antirrealismo simplemente las convierten en preguntas sobre la verdad.

4.1 Realismo y verdad

Al discutir el enfoque de la correspondencia de la sección 3.1, notamos que tiene pocos requisitos ontológicos. Se basa en que hay objetos de referencia y algo en el mundo que crea relaciones de satisfacción determinadas; pero más allá de eso, es ontológicamente neutral. Pero como mencionamos allí, esto no quiere decir que no tenga implicaciones metafísicas. A menudo se considera que una teoría de la verdad por correspondencia, de cualquier tipo, encarna una forma de realismo .

Las características clave del realismo, como lo consideraremos, son las siguientes:

1. El mundo existe objetivamente, independientemente de la forma en que lo pensemos o lo describamos.
2. Nuestros pensamientos y afirmaciones se refieren a ese mundo.

(Wright (1992) ofrece una bonita declaración de esta forma de pensar sobre el realismo.) Estas tesis implican que nuestras afirmaciones son objetivamente verdaderas o falsas, dependiendo de cómo sea el mundo en el que se encuentren. El mundo que representamos en nuestros pensamientos o lenguaje es un mundo objetivo. (El realismo puede estar restringido a algún tema o rango de discurso, pero para simplificar, hablaremos solo de su forma global).

A menudo se argumenta que estas tesis requieren alguna forma de teoría de la correspondencia de la verdad. (Putnam (1978, p. 18) señala: "Independientemente de lo que digan los realistas, normalmente dicen que creen en una 'teoría de la correspondencia de la verdad'"). Al menos, están respaldados por el tipo de teoría de la correspondencia sin hechos discutidos en sección 3.1, como la propuesta de Field. Tal teoría proporcionará una explicación de las relaciones objetivas de referencia y satisfacción, y mostrará cómo éstas determinan la verdad o falsedad de lo que decimos sobre el mundo. El propio enfoque de Field (1972) a este problema busca una explicación fisicalista de la referencia. Pero el realismo es una idea más general que el fisicalismo. Cualquier teoría que proporcione relaciones objetivas de referencia y satisfacción, y construya una teoría de la verdad a partir de ellas, daría una forma de realismo.

Otra marca importante de realismo expresada en términos de verdad es la propiedad de la bivalencia . Como ha subrayado Dummett (por ejemplo, 1959; 1976; 1983; 1991), un realista debería ver que existe un hecho de una forma u otra acerca de si una afirmación determinada es correcta. Por tanto, una marca importante del realismo es que va de la mano con el principio de bivalencia : todo portador de la verdad (oración o proposición) es verdadero o falso. En gran parte de su trabajo, Dummett ha hecho de esto la marca característica del realismo y, a menudo, identifica el realismo sobre algún tema con la aceptación de la bivalencia para el discurso sobre ese tema. Como mínimo, captura una gran parte de lo que se expresa de manera más vaga en la declaración de realismo anterior.

Ambos enfoques del realismo, a través de la referencia y la bivalencia, hacen de la verdad el vehículo principal para una explicación del realismo. Una teoría de la verdad que fundamenta la bivalencia, o construye la verdad a partir de una relación de referencia determinada, hace la mayor parte del trabajo de dar una metafísica realista. Incluso podría ser simplemente una metafísica realista.

Por lo tanto, hemos dado la vuelta a la relación de la verdad con la metafísica que vimos en nuestra discusión de la teoría de la correspondencia neoclásica en la sección 1.1. Allí, una teoría de la correspondencia de la verdad se construyó sobre una metafísica sustancial. Aquí, hemos visto cómo articular una teoría que capture la idea de correspondencia puede ser crucial para proporcionar una metafísica realista. (Para otra perspectiva sobre el realismo y la verdad, véase Alston (1996). Devitt (1984) ofrece una visión opuesta a la que hemos esbozado aquí, que rechaza cualquier caracterización del realismo en términos de verdad u otros conceptos semánticos).

A la luz de nuestra discusión en la sección 1.1.1, debemos detenernos para notar que la conexión entre el realismo y la teoría de la correspondencia de la verdad no es absoluta. Cuando Moore y Russell sostuvieron la teoría de la identidad de la verdad, ciertamente eran realistas. El tipo correcto de metafísica de las proposiciones puede apoyar una visión realista, al igual que una metafísica de los hechos. La forma moderna de realismo que hemos estado discutiendo aquí busca evitar basarse en compromisos ontológicos tan particulares y, por lo tanto, prefiere apoyarse en el tipo de enfoque de correspondencia sin hechos discutido en la sección 3.1. Esto no quiere decir que el realismo esté desprovisto de compromisos ontológicos, pero los compromisos se derivarán de las afirmaciones específicas sobre algún tema que se consideren verdaderas.

Para obtener más información sobre el realismo y la verdad, consulte Fumerton (2002) y la entrada sobre realismo .

4.2 Antirrealismo y verdad

No debería sorprendernos que la relación entre la verdad y la metafísica vista por los realistas modernos también pueda ser explotada por los antirrealistas. Muchos antirrealistas modernos ven la teoría de la verdad como la clave para formular y defender sus puntos de vista. Con Dummett (por ejemplo, 1959; 1976; 1991), podríamos esperar que la marca característica del antirrealismo fuera el rechazo de la bivalencia.

De hecho, muchas formas contemporáneas de antirrealismo pueden formularse como teorías de la verdad y, por lo general, niegan la bivalencia. El antirrealismo se presenta en muchas formas, pero tomemos como ejemplo una forma (algo burda) de verificacionismo. Tal teoría sostiene que una afirmación es correcta sólo en la medida en que sea en principio verificable , es decir, existe un procedimiento de verificación que podríamos llevar a cabo en principio y que arrojaría la respuesta de que la afirmación en cuestión fue verificada.

Así entendido, el verificacionismo es una teoría de la verdad. La afirmación no es que la verificación sea la noción epistémica más importante, sino que la verdad solo es verificabilidad. Al igual que con el tipo de realismo que consideramos en la sección 4.1, este punto de vista expresa sus compromisos metafísicos en su explicación de la naturaleza de la verdad. La verdad no es, desde este punto de vista, un asunto totalmente objetivo, independiente de nosotros o de nuestros pensamientos. En cambio, la verdad está restringida por nuestras habilidades para verificar y, por lo tanto, está restringida por nuestra situación epistémica. La verdad es, en gran medida, un asunto epistémico, típico de muchas posiciones antirrealistas.

Como dice Dummett, la noción verificacionista de verdad no parece apoyar la bivalencia. Cualquier enunciado que vaya más allá de lo que en principio podemos verificar o refutar (verificar su negación) será un contraejemplo de la bivalencia. Tomemos, por ejemplo, la afirmación de que hay alguna sustancia, digamos uranio, presente en alguna región del universo demasiado distante para ser inspeccionada por nosotros dentro de la vida útil esperada del universo. En la medida en que esto realmente no sea verificable en principio, no tenemos ninguna razón para sostener que sea verdadero o falso según la teoría verificacionista de la verdad.

El verificacionismo de este tipo pertenece a una familia de puntos de vista antirrealistas. Otro ejemplo es el punto de vista que identifica la verdad con la asertividad garantizada. La asertibilidad, así como la verificabilidad, ha sido importante en el trabajo de Dummett. (Véanse también las obras de McDowell, por ejemplo, 1976 y Wright, por ejemplo, 1976; 1982; 1992.)

El antirrealismo de tipo dummettiano no es un descendiente de la teoría de la coherencia de la verdad per se . Pero de alguna manera, como ha señalado el propio Dummett, podría interpretarse como un descendiente, quizás muy lejano, del idealismo. Si el idealismo es la forma más drástica de rechazo de la independencia de la mente y el mundo, el antirrealismo dummetiano es una forma más modesta, que ve la epistemología impresa en el mundo, en lugar de la incrustación total del mundo en la mente. Al mismo tiempo, la idea de la verdad como asertibilidad o verificabilidad garantizada reitera un tema de las visiones pragmatistas de la verdad que analizamos en la sección 1.3.

Las teorías antirrealistas de la verdad, como las realistas que discutimos en la sección 4.1, generalmente pueden hacer uso del aparato de Tarsk. La Convención T, en particular, no discrimina entre las nociones de verdad realistas y antirrealistas. Del mismo modo, las cláusulas base de una teoría recursiva de Tarsk se dan como principios de descitación, que son neutrales entre las comprensiones realistas y antirrealistas de nociones como referencia. Como vimos con la teoría de la correspondencia, dar una explicación completa de la naturaleza de la verdad generalmente requerirá más que el propio aparato de Tarsk. La forma en que un antirrealista debe explicar los conceptos básicos que forman parte de una teoría Tarskiana es un asunto delicado. Como Dummett y Wright han investigado con gran detalle, parece que la lógica de fondo en la que se desarrolla la teoría tendrá que ser no clásica.

Para obtener más información sobre el antirrealismo y la verdad, consulte Shieh (2018) y los artículos de Greenough y Lynch (2006) y la entrada sobre realismo .

4.3 Antirrealismo y pragmatismo

Muchos comentaristas ven una estrecha conexión entre el antirrealismo de Dummett y las visiones de la verdad de los pragmáticos, en el sentido de que ambos dan mucha importancia a las ideas de verificabilidad o asertibilidad. El mismo Dummett destacó los paralelismos entre el antirrealismo y el intuicionismo en la filosofía de las matemáticas.

Otro punto de vista sobre la verdad que vuelve a temas pragmatistas es el "realismo interno" de Putnam (1981). Allí Putnam glosa la verdad como lo que estaría justificado en condiciones epistémicas ideales. Con los pragmáticos, Putnam ve las condiciones ideales como algo que puede aproximarse, haciéndose eco de la idea de la verdad como el fin de la investigación.

Putnam es cauteloso a la hora de llamar a su punto de vista anti-realismo, prefiriendo la etiqueta de "realismo interno". Pero tiene claro que ve su punto de vista como opuesto al realismo ("realismo metafísico", como él lo llama).

Los puntos de vista de Davidson sobre la verdad también se han asociado con el pragmatismo, en particular por Rorty (1986). Davidson se ha distanciado de esta interpretación (p. Ej., 1990), pero destaca las conexiones entre la verdad y la creencia y el significado. En la medida en que se trata de actitudes humanas o se relacionan con acciones humanas, Davidson reconoce que existe cierta afinidad entre sus puntos de vista y los de algunos pragmáticos (especialmente, dice, Dewey).

4.4 Pluralismo de la verdad

Otra visión que ha surgido de la literatura sobre realismo y antirrealismo, y se ha vuelto cada vez más importante en la literatura actual, es la del pluralismo sobre la verdad. Este punto de vista, desarrollado en el trabajo de Lynch (p. Ej., 2001b; 2009) y Wright (p. Ej., 1992; 1999), propone que existen múltiples formas para que los portadores de la verdad sean verdaderos. Wright, en particular, sugiere que en ciertos dominios del discurso lo que decimos es verdadero en virtud de una relación similar a la correspondencia, mientras que en otros lo es en virtud de una especie de relación de asertibilidad que está más cerca en espíritu de la anti- puntos de vista realistas que acabamos de discutir.

Tal propuesta podría sugerir que existen múltiples conceptos de verdad, o que el término "verdadero" es en sí mismo ambiguo. Sin embargo, se ha cuestionado si una visión pluralista está comprometida o no con tales afirmaciones. En particular, Lynch (2001b; 2009) desarrolla una versión del pluralismo que toma la verdad como un concepto de rol funcional. El papel funcional de la verdad se caracteriza por una serie de principios que articulan características de la verdad como su objetividad, su papel en la investigación y las ideas relacionadas que hemos encontrado al considerar varias teorías de la verdad. (Wright (1992) hace un punto relacionado sobre los tópicos que gobiernan el concepto de verdad). Pero según Lynch, estos muestran el papel funcional de la verdad. Además, Lynch afirma que, en analogía con el funcionalismo analítico,

Como todos los conceptos de rol funcional, la verdad debe realizarse y, según Lynch, puede realizarse de diferentes maneras en diferentes entornos. Tal realizabilidad múltiple ha sido uno de los sellos distintivos de los conceptos de rol funcional discutidos en la filosofía de la mente. Por ejemplo, Lynch sugiere que para afirmaciones ordinarias sobre objetos materiales, la verdad podría realizarse mediante una propiedad de correspondencia (que él vincula con puntos de vista representacionales), mientras que para afirmaciones morales la verdad podría manifestarse mediante una propiedad de asertibilidad en líneas más anti-realistas.

Para obtener más información sobre el pluralismo sobre la verdad, consulte Pedersen y Lynch (2018) y la entrada sobre las teorías pluralistas de la verdad .

5. Deflacionismo

Comenzamos en la sección 1 con las teorías neoclásicas, que explicaban la naturaleza de la verdad dentro de sistemas metafísicos más amplios. Luego consideramos algunas alternativas en las secciones 2 y 3, algunas de las cuales tenían implicaciones ontológicas más modestas. Pero todavía vimos en la sección 4 que las teorías sustanciales de la verdad tienden a implicar tesis metafísicas, o incluso a encarnar posiciones metafísicas.

Una tendencia de larga data en la discusión de la verdad es insistir en que la verdad realmente no tiene ningún significado metafísico. No es así, ya que no tiene ningún significado por sí solo. Se han propuesto varias ideas diferentes en este sentido, bajo el título general de deflacionismo .

5.1 La teoría de la redundancia

Las ideas deflacionistas aparecen bastante pronto, incluido un argumento bien conocido contra la correspondencia en Frege (1918-19). Sin embargo, muchos deflacionistas se inspiran en una idea de Ramsey (1927), a menudo llamada tesis de equivalencia :

\ (\ ulcorner \ ulcorner \ phi \ urcorner \) es verdadero \ (\ urcorner \) tiene el mismo significado que \ (\ phi \). $┌┌\varphi ┐$ es verdadero tiene el mismo significado que . $┐$$\varphi$

(El propio Ramsey considera que los portadores de la verdad son proposiciones en lugar de oraciones. Glanzberg (2003b) cuestiona si la explicación de Ramsey de las proposiciones realmente lo convierte en un deflacionista).

Esto puede tomarse como el núcleo de una teoría de la verdad, a menudo llamada teoría de la redundancia . La teoría de la redundancia sostiene que no existe ninguna propiedad de la verdad, y las apariencias de la expresión "verdadero" en nuestras oraciones son redundantes y no tienen ningún efecto sobre lo que expresamos.

La tesis de equivalencia también puede entenderse en términos de actos de habla más que de significado:

Afirmar que \ (\ ulcorner \ phi \ urcorner \) es verdadero es solo afirmar que \ (\ phi \). $┌\varphi ┐$ es verdadero es solo para afirmar que . $\varphi$

Este punto de vista fue propuesto por Strawson (1949; 1950), aunque Strawson también sostiene que hay otros aspectos importantes de los actos de habla que involucran "verdadero" más allá de lo que se afirma. Por ejemplo, pueden ser actos de confirmar o conceder lo que dijo otra persona. (Strawson también se opondría a que haga de las oraciones portadoras de la verdad).

Ya sea en su acto de habla o en su forma de significado, la teoría de la redundancia sostiene que no hay propiedad de la verdad. Se observa comúnmente que la tesis de equivalencia en sí misma no es suficiente para sustentar la teoría de la redundancia. Simplemente sostiene que cuando la verdad ocurre en la posición más externa de una oración, y se cita la oración completa a la que se predica la verdad, entonces la verdad es eliminable. Lo que sucede en otros entornos queda por ver. Los desarrollos modernos de la teoría de la redundancia incluyen a Grover et al. (1975).

5.2 Teorías minimalistas

El principio de equivalencia parece familiar: tiene algo así como la forma de los bicondicionales de Tarski discutidos en la sección 2.2. Sin embargo, es un principio más fuerte, que identifica los dos lados de lo bicondicional, ya sea sus significados o los actos de habla realizados con ellos. Los bicondicionales de Tarski en sí mismos son simplemente bicondicionales materiales.

Varias teorías deflacionarias miran a los bicondicionales de Tarski en lugar del principio de equivalencia total. Su idea clave es que incluso si no insistimos en la redundancia, aún podemos sostener las siguientes tesis:

1. Para un idioma dado \ (\ mathbf {L} \) y cada \ (\ phi \) en \ (\ mathbf {L} \), los bicondicionales \ (\ ulcorner \ ulcorner \ phi \ urcorner \) son verdaderos si y sólo si \ (\ phi \ urcorner \) se cumple por definición (o analítica, o trivialmente, o por estipulación…).$L$ y cada en , el bicondicional es verdadero si y solo si por definición (o analítica, o trivialmente, o por estipulación ... ).$\varphi$$L$$┌┌\varphi ┐$$\varphi ┐$
2. Esto es todo lo que hay que decir sobre el concepto de verdad.

Nos referiremos a las opiniones que las adoptan como minimalistas . Oficialmente, este es el nombre de la visión de Horwich (1990), pero la aplicaremos de manera algo más amplia. (El punto de vista de Horwich difiere en algunos aspectos específicos de lo que se presenta aquí, como predicar la verdad de las proposiciones, pero creemos que está lo suficientemente cerca de lo que se esboza aquí para justificar el nombre).

La segunda tesis, que los bicondicionales de Tarski son todo lo que hay que decir sobre la verdad, captura algo similar al punto de vista de la teoría de la redundancia. Se acerca a decir que la verdad no es una propiedad en absoluto; en la medida en que la verdad es una propiedad, no hay más en ella que el patrón desquotacional de los bicondicionales de Tarski. Como dice Horwich, no hay una metafísica sustancial subyacente a la verdad. Y como subraya Soames (1984), ciertamente nada que pueda fundamentar una visión de tan largo alcance como el realismo o el antirrealismo.

5.3 Otros aspectos del deflacionismo

Si no hay propiedad de la verdad, o ninguna propiedad sustancial de la verdad, ¿qué papel juega nuestro término "verdadero"? Los deflacionistas normalmente notan que el predicado de la verdad nos proporciona un conveniente dispositivo de desconcierto . Tal dispositivo nos permite hacer algunas afirmaciones útiles que no podríamos formular de otra manera, como la atribución ciega "Lo siguiente que diga Bill será cierto". (Para más información sobre las adscripciones ciegas y su relación con el deflacionismo, ver Azzouni, 2001.) Un predicado que obedece a los bicondicionales de Tarski también se puede usar para expresar lo que de otro modo serían (potencialmente) conjunciones o disyunciones infinitas, como la notoria declaración de infalibilidad papal. poner 'Todo lo que dice el Papa es verdad'. (Sugerencias como ésta se encuentran en Leeds, 1978 y Quine, 1970.)

Reconociendo estos usos para un predicado de verdad, podríamos simplemente pensar en él como introducido en un lenguaje por estipulación . Los propios bicondicionales de Tarski podrían estipularse, como conciben los minimalistas. También se podrían interpretar las cláusulas de una teoría Tarskiana recursiva como se estipula. (Hay algunas diferencias lógicas significativas entre estas dos opciones. Ver Halbach (1999) y Ketland (1999) para una discusión.) Otros deflacionistas, como Beall (2005) o Field (1994), podrían preferir centrarse aquí en las reglas de inferencia. o reglas de uso, en lugar de los propios bicondicionales de Tarski.

También existen conexiones importantes entre las ideas deflacionistas sobre la verdad y ciertas ideas sobre el significado. Estos son fundamentales para el deflacionismo de Field (1986; 1994), que se discutirá en la sección 6.3. Para una crítica profunda del deflacionismo, véase Gupta (1993).

Para obtener más información sobre el deflacionismo, consulte Azzouni (2018) y la entrada sobre la teoría deflacionaria de la verdad .

6. Verdad y lenguaje

Uno de los temas importantes en la literatura sobre la verdad es su conexión con el significado, o más en general, con el lenguaje. Esto ha demostrado ser una aplicación importante de las ideas sobre la verdad y un tema importante en el estudio de la verdad misma. Esta sección considerará una serie de cuestiones relacionadas con la verdad y el lenguaje.

6.1 Portadores de la verdad

Ha habido muchos debates en la literatura sobre cuáles son los principales portadores de la verdad. Los candidatos suelen incluir creencias, proposiciones, oraciones y expresiones. Ya hemos visto en la sección 1 que los debates clásicos sobre la verdad se tomaban este tema muy en serio, y el tipo de teoría de la verdad que era viable a menudo se consideraba que dependía de quiénes eran los portadores de la verdad.

A pesar del número de opciones en discusión y de la importancia que a veces se le ha dado a la elección, existe una importante similitud entre los candidatos a portadores de la verdad. Considere el papel de los portadores de la verdad en la teoría de la correspondencia, por ejemplo. Hemos visto versiones de él que toman creencias, proposiciones u oraciones interpretadas como los principales portadores de la verdad. Pero todos ellos confían en la idea de que sus portadores de la verdad son significativos., y así poder decir algo sobre cómo es el mundo. (Podríamos decir que son capaces de representar el mundo, pero eso es para usar 'representar' en un sentido más amplio del que vimos en la sección 3.2. No hay suposiciones sobre lo que está en relación con los objetos que se requieren para ver a los portadores de la verdad. como significativo.) Es en virtud de ser significativo que los portadores de la verdad pueden entablar relaciones de correspondencia. Los portadores de la verdad son cosas que hacen afirmaciones significativas sobre cómo es el mundo, y son verdaderas o falsas dependiendo de si los hechos del mundo son como se describen.

Se puede hacer exactamente el mismo punto para las teorías antirrealistas de la verdad que vimos en la sección 4.2, aunque con diferentes explicaciones de cómo los portadores de la verdad son significativos y qué contribuye el mundo. Aunque es algo más delicado, algo similar puede decirse de las teorías de coherencia, que suelen tomar creencias, o sistemas completos de creencias, como los principales portadores de la verdad. Aunque una teoría de la coherencia difícilmente hablará de creencias que representan los hechos, es crucial para la teoría de la coherencia que las creencias son creencias de contenido de los agentes y que pueden entrar en relaciones de coherencia. Al observar las complicaciones en la interpretación de las teorías de coherencia clásicas genuinas, parece justo señalar que esto requiere que los portadores de la verdad sean significativos, sin embargo, la metafísica de fondo (presumiblemente el idealismo) entiende el significado.

Aunque Tarski trabaja con oraciones, se puede decir lo mismo de su teoría. Las oraciones a las que se aplica la teoría de Tarski se interpretan completamente y, por lo tanto, también son significativas. Caracterizan al mundo como si fuera de una forma u otra, y esto a su vez determina si son verdaderos o falsos. De hecho, Tarski necesita que exista un hecho sobre si cada oración es verdadera o falsa (abstrayéndose de la dependencia del contexto), para asegurarse de que los bicondicionales de Tarski hagan su trabajo de arreglar la extensión de 'es verdadero'. (Pero tenga en cuenta que en qué consiste este hecho del asunto lo deja abierto el aparato de Tarsk).

Por lo tanto, encontramos a los habituales candidatos a portadores de la verdad vinculados en un círculo estrecho: las oraciones interpretadas, las proposiciones que expresan, las creencias que los hablantes pueden tener hacia ellas y los actos de afirmación que pueden realizar con ellas están todos conectados proporcionando algo significativo. Esto los convierte en portadores razonables de la verdad. Por esta razón, al parecer, los debates contemporáneos sobre la verdad se han preocupado mucho menos por la cuestión de los portadores de la verdad que los clásicos. Por supuesto, quedan algunos problemas. Diferentes supuestos metafísicos pueden colocar un peso principal en algún nodo en particular en el círculo, y algunos puntos de vista metafísicos todavía desafían la existencia de algunos de los nodos. Quizás lo más importante es que diferentes puntos de vista sobre la naturaleza del significado en sí pueden poner en duda la coherencia de algunos de los nodos. Es notorio, por ejemplo, que los quineanos (p. Ej., Quine, 1960) niegan la existencia de entidades intensionales, incluidas las proposiciones. Aun así, parece cada vez más dudoso que la atención a la verdadper se nos predispondrá hacia un portador primario particular de la verdad.

Para obtener más información sobre estos temas, consulte King (2018).

6.2 Condiciones de verdad y verdad

Hay un punto relacionado, pero algo diferente, que es importante para comprender las teorías que hemos analizado.

Las teorías neoclásicas de la verdad comienzan con los portadores de la verdad que ya se entienden como significativos, y explican cómo obtienen sus valores de verdad. Pero en el camino, a menudo hacen algo más. Tome la teoría de la correspondencia neoclásica, por ejemplo. Esta teoría, en efecto, comienza con una visión de cómo las proposiciones son significativas. Lo son en virtud de tener componentes en el mundo, que se reúnen de la manera correcta. Hay muchas complicaciones sobre la naturaleza del significado, pero como mínimo, esto nos dice cuáles son las condiciones de verdad asociadas con una proposición. La teoría luego explica cómo tales condiciones de verdad pueden conducir al valor de verdad verdadero , por el hecho correcto existente .

Muchas teorías de la verdad son como la teoría de la correspondencia neoclásica en que son tanto teorías de cómo los portadores de la verdad son significativos como de cómo se fijan sus valores de verdad. Una vez más, abstrayéndose de algunas complicaciones sobre el significado, esto las convierte en teorías tanto de las condiciones de verdad como de los valores de verdad . La teoría de la verdad de Tarsk también se puede interpretar de esta manera. Esto se puede ver tanto en la forma en que se entienden los bicondicionales de Tarski como en cómo se entiende una teoría recursiva de la verdad. Como explicamos la Convención T en la sección 2.2, la función principal de un Tarski bicondicional de la forma \ (\ ulcorner \ ulcorner \ phi \ urcorner \) es verdadera si y solo si \ (\ phi \ urcorner \) es fijar si \ (\ phi \) está en la extensión de 'es verdadero' o no. Pero también puede verse como una declaración de$┌┌\varphi ┐$ es verdadero si y solo si debe fijar si está en la extensión de 'es verdadero' o no. Pero también se puede considerar que indica . Ambos se basan en el hecho de que la ocurrencia no citada de es una ocurrencia de una oración interpretada, que tiene un valor de verdad, pero también proporciona sus condiciones de verdad en ocasiones de uso.$\varphi ┐$$\varphi$condiciones de verdad de \ (\ phi \). Ambos se basan en el hecho de que la ocurrencia no citada de \ (\ phi \) es una ocurrencia de una oración interpretada, que tiene un valor de verdad, pero también proporciona sus condiciones de verdad en ocasiones de uso.$\varphi$$\varphi$

Asimismo, las cláusulas base de la definición recursiva de verdad, las de referencia y satisfacción, se toman para enunciar las propiedades semánticas relevantes de los constituyentes de una oración interpretada. Al discutir la teoría de la verdad de Tarski en la sección 2, nos enfocamos en cómo estos determinan el valor de verdad de una oración. Pero también nos muestran que las condiciones de verdad de una oración están determinadas por estas propiedades semánticas. Por ejemplo, para una oración simple como 'La nieve es blanca', la teoría nos dice que la oración es verdadera si el referente de 'Nieve' satisface a 'blanco'. Esto puede entenderse como decirnos que las condiciones de verdad de 'Snow is white' son aquellas condiciones en las que el referente de 'Snow' satisface el predicado 'es blanco'.

Como vimos en las secciones 3 y 4, el aparato de Tarsk a menudo se considera que necesita algún tipo de complemento para proporcionar una teoría completa de la verdad. Asimismo, una teoría completa de las condiciones de verdad se basará en cómo se utiliza el aparato de Tarsk. En particular, el tipo de condiciones en las que el referente de 'nieve' satisface el predicado 'es blanco' dependerá de si optamos por teorías realistas o antirrealistas. La opción realista simplemente buscará las condiciones bajo las cuales la nieve tiene la propiedad de blancura; la opción antirrealista buscará las condiciones en las que se pueda verificar, o afirmar con garantía, que la nieve es blanca.

Existe una amplia familia de teorías de la verdad que son tanto las teorías de las condiciones de verdad como los valores de verdad. Esta familia incluye la teoría de la correspondencia en todas sus formas: clásica y moderna. Sin embargo, esta familia es mucho más amplia que la teoría de la correspondencia, y más amplia que las teorías realistas de la verdad en general. De hecho, prácticamente todas las teorías de la verdad que hacen contribuciones al debate realismo / antirrealismo son teorías de las condiciones de verdad. En un eslogan, para muchos enfoques de la verdad, una teoría de la verdad es una teoría de las condiciones de verdad.

6.3 Condiciones de verdad y deflacionismo

Cualquier teoría que proporcione una explicación sustancial de las condiciones de verdad puede ofrecer una explicación simple de los valores de verdad: un portador de la verdad proporciona condiciones de verdad, y es verdadera si y solo si la forma real de las cosas está entre ellas. Debido a esto, cualquier teoría de este tipo implicará un fuerte, pero muy particular, bicondicional, cercano en forma a los bicondicionales de Tarski. Puede hacerse más vívido si pensamos en las proposiciones como conjuntos de condiciones de verdad. Sea \ (p \) una proposición, es decir, un conjunto de condiciones de verdad, y sea \ (a \) el "mundo actual", la condición que realmente se obtiene. Entonces podemos ver casi trivialmente:$\mathrm{pag}$ sea ​​una proposición, es decir, un conjunto de condiciones de verdad, y sea el "mundo real", la condición que realmente se obtiene. Entonces podemos ver casi trivialmente:$a$

\ (p \) es verdadero si y solo si \ (a \ in p \). $\mathrm{pag}$ es verdadera si y solo si . $a\in \mathrm{pag}$

Esto es presumiblemente necesario. Pero es importante observar que en un aspecto es crucialmente diferente de los genuinos bicondicionales de Tarski. No hace uso de una oración no citada, o de hecho, ninguna oración en absoluto. No tiene el carácter desquitacional de los bicondicionales de Tarski.

Aunque esto puede parecer un principio que los deflacionistas deberían aplaudir, no lo es. Más bien, muestra que los deflacionistas realmente no pueden tener una visión del contenido condicionada por la verdad. Si lo hacen, entonces, entre otras cosas, tienen una teoría de la verdad no deflacionaria, simplemente vinculando el valor de verdad con las condiciones de verdad a través del bicondicional anterior. Es típico de las teorías deflacionistas rigurosas presentar una teoría no condicionada a la verdad del contenido de las oraciones: una explicación no condicionada a la verdad de lo que hace que los portadores de la verdad sean significativos. Suponemos que esto es lo que ofrece, por ejemplo, el uso teoría de proposiciones en Horwich (1990). Sin duda, es una de las ideas principales de Field (1986; 1994), que explora cómo una explicación del papel conceptual del contenido fundamentaría una visión deflacionista de la verdad. Una vez que uno tiene una explicación del contenido no condicionada a la verdad, entonces es posible agregar un predicado de verdad deflacionista y usarlo para dar declaraciones de condiciones de verdad puramente deflacionistas. Pero el punto de partida debe ser una visión no condicionada a la verdad de lo que hace que los portadores de la verdad sean significativos.

Tanto los deflacionistas como los antirrealistas comienzan con algo diferente a las condiciones de verdad de correspondencia. Pero mientras que un antirrealista propondrá una teoría diferente de las condiciones de verdad, un deflacionista comenzará con una explicación del contenido que no es en absoluto una teoría de las condiciones de verdad. El deflacionista propondrá entonces que el predicado de verdad, dado por los bicondicionales de Tarski, es un dispositivo adicional, no para comprender el contenido, sino para desarmar. Es un dispositivo útil, como comentamos en el apartado 5.3, pero no tiene nada que ver con el contenido. Para un deflacionista, el significado de los portadores de la verdad no tiene nada que ver con la verdad.

6.4 Verdad y teoría del significado

Ha sido una idea influyente, desde la obra fundamental de Davidson (por ejemplo, 1967), ver una teoría de la verdad de Tarsk como una teoría del significado. Al menos, como hemos visto, se puede considerar que una teoría tarskiana muestra cómo las condiciones de verdad de una oración están determinadas por las propiedades semánticas de sus partes. De manera más general, como vemos en gran parte del trabajo de Davidson y de Dummett (por ejemplo, 1959; 1976; 1983; 1991), dar una teoría de las condiciones de verdad puede entenderse como una parte crucial de dar una teoría del significado. Por lo tanto, cualquier teoría de la verdad que caiga en la categoría amplia de las que son teorías de las condiciones de verdad puede verse como parte de una teoría del significado. (Para más información sobre estos temas, consulte Higginbotham (1986; 1989) y el intercambio entre Higginbotham (1992) y Soames (1992).)

Varios comentaristas de Tarski (p. Ej., Etchemendy, 1988; Soames, 1984) han observado que el aparato tarskiano debe entenderse de una manera particular para que sea adecuado para dar una teoría del significado. El trabajo de Tarski se toma a menudo para mostrar cómo definirun predicado de verdad. Si se usa así, entonces si una oración es verdadera o no, se convierte, en esencia, en una verdad matemática. Presumiblemente, las condiciones de verdad que tienen las oraciones de un lenguaje natural es una cuestión contingente, por lo que un predicado de verdad definido de esta manera no puede usarse para darles una teoría del significado. Pero el aparato de Tarsk no necesita usarse solo para definir explícitamente la verdad. La caracterización recursiva de la verdad puede usarse para enunciar las propiedades semánticas de las oraciones y sus constituyentes, como debería hacerlo una teoría del significado. En tal aplicación, la verdad no se considera definida explícitamente, sino que se consideran descritas las condiciones de verdad de las oraciones. (Ver Heck, 1997 para más discusión).

6.5 La teoría y el significado de la coherencia

Inspirado por Quine (por ejemplo, 1960), el propio Davidson es bien conocido por adoptar un enfoque diferente al uso de una teoría de la verdad como teoría del significado que está implícito en Field (1972). Mientras que un enfoque representacional inspirado en Field se basa en una explicación causal de la referencia, Davidson (p. Ej., 1973) propone un proceso de interpretación radical en el que un intérprete construye una teoría tarskiana para interpretar que un hablante sostiene creencias que son consistentes, coherentes y en gran parte cierto.

Esto llevó a Davidson (por ejemplo, 1986) a argumentar que la mayoría de nuestras creencias son verdaderas, una conclusión que encaja bien con la teoría de la coherencia de la verdad. Esta es una afirmación más débil de lo que haría la teoría de coherencia neoclásica. No insiste en que todos los miembros de un conjunto coherente de creencias sean verdaderos, o que la verdad simplemente consiste en ser miembro de ese conjunto coherente. Pero de todos modos, la conclusión de que la mayoría de nuestras creencias son verdaderas, porque su contenido debe entenderse a través de un proceso de interpretación radical que las convertirá en un sistema coherente y racional, tiene una clara afinidad con la teoría de la coherencia neoclásica.

En Davidson (1986), pensaba que su visión de la verdad tenía suficiente afinidad con la teoría de la coherencia neoclásica como para justificar que se la llamara teoría de la verdad de la coherencia, mientras que al mismo tiempo veía el papel del aparato de Tarsk como justificando la afirmación de que su El punto de vista también era compatible con una especie de teoría de la correspondencia de la verdad.

Sin embargo, en trabajos posteriores, Davidson reconsideró esta posición. De hecho, ya en Davidson (1977) había expresado dudas sobre cualquier comprensión del papel de la teoría de Tarski en la interpretación radical que involucra el tipo de aparato de representación en el que se basa Field (1972), como discutimos en las secciones 3.1 y 3.2. En los “Pensamientos posteriores” de Davidson (1986), también concluyó que su punto de vista se aleja demasiado de la teoría de la coherencia neoclásica para ser nombrada como una. Lo que es importante es más bien el papel de la interpretación radical en la teoría del contenido y conduce a la idea de que la creencia es verídica. De hecho, estos son puntos relacionados con la coherencia, pero no con la teoría de la coherencia de la verdad per se. También comprenden una forma fuerte de anti-representacionalismo. Por lo tanto, aunque no promueve una teoría coherente de la verdad,

Para obtener más información sobre Davidson, consulte Glanzberg (2013) y la entrada sobre Donald Davidson .

6.6 Verdad y afirmación

La relación entre verdad y significado no es el único lugar donde la verdad y el lenguaje se relacionan estrechamente. Otra es la idea, también muy acentuada en los escritos de Dummett (p. Ej., 1959), de la relación entre verdad y afirmación. Nuevamente, encaja en un tópico:

La verdad es el objetivo de la afirmación.

Una persona que hace una afirmación, se sostiene la trivialidad, apunta a decir algo verdadero.

Es fácil expresar este tópico de una manera que parece falsa. Seguramente, muchos oradores no pretenden decir algo verdadero. Cualquier hablante que miente no lo hace. Cualquier hablante cuyo objetivo sea adular o engañar, apunta a algo más que a la verdad.

La motivación para el tópico de la afirmación de la verdad es bastante diferente. Considera la aserción como una práctica, en la que ciertas reglas son constitutivas . Como se observa a menudo, el paralelo natural aquí es con los juegos, como el ajedrez o el béisbol, que están definidos por ciertas reglas. El tópico sostiene que es constitutivo de la práctica de hacer afirmaciones que las afirmaciones apunten a la verdad. Una aserción, por su naturaleza, presenta lo que dice como verdadero, y cualquier aserción que no sea verdadera es ipso facto susceptible de crítica, ya sea que la persona que hace la aserción deseara o no haber dicho algo verdadero o haber mentido.

La discusión original de Dummett sobre esta idea fue en parte una crítica del deflacionismo (en particular, de las opiniones de Strawson, 1950). La idea de que explicamos completamente el concepto de verdad por medio de los bicondicionales de Tarski se ve desafiada por la afirmación de que la trivialidad de la afirmación de la verdad es fundamental para la verdad. Como lo expresó Dummett allí, lo que dejan fuera los bicondicionales de Tarski, y lo que capturan los lugares comunes de afirmación de la verdad, es el punto del concepto de verdad, o para qué se usa el concepto. (Para un análisis más detallado, consulte Glanzberg, 2003a y Wright, 1992.)

Si la aserción tiene o no tales reglas constitutivas es, por supuesto, controvertido. Pero entre quienes aceptan que así sea, el lugar de la verdad en las reglas constitutivas es en sí mismo controvertido. La principal alternativa, defendida por Williamson (1996), es que el conocimiento, no la verdad, es fundamental para las reglas constitutivas de la afirmación. Williamson defiende una explicación de la afirmación basada en la regla de que uno debe afirmar sólo lo que sabe.

Para obtener más información sobre la verdad y la afirmación, consulte los artículos de Brown y Cappelen (2011) y la entrada sobre la afirmación .

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